La lumière dans la vie au quotidien

Divali

By Acharya Bramdeo Mokoonlall

Célébrée dans la nuit d’encre (amavasyaa) du mois lunaire de Kartik (octobre-novembre), Divali est une fête qui touche divers aspects de notre vie.

Les aspects social et culturel

Les jours précédant la fête, les gens s’attèlent à désencombrer, à nettoyer, à bien ranger et décorer leur maisons, leur cour, leur lieu de travail, leur temple, etc.

A la tombée de la nuit, des lampes en terre (diya, deep) sont allumées en rangées pour (aavalee) chasser l’obscurité physique. Deepavalee ou Divali est une fête pleine de charme et de couleurs avec les membres de la famille portant des vêtements et parures neufs, et c’est l’explosion des saveurs avec le partage des douceurs entre familles, voisins et amis, ce qui aide à raffermir les liens sociaux et culturels.

Les traditions et les rituels qui proviennent de l’ère védique

Divali a toujours été un moment d’action de grâce avec une forte tradition parmi les planteurs de l’hémisphère nord en cette période de la moisson d’automne (Nava-sasyeshti) de rendre hommage à la nature généreuse.

A Maurice, on y retrouve la générosité de la nature à travers la floraison des arbres fruitiers et les fruits d’été. Au cours des sessions de prières, les offrandes reçues sont distribuées parmi les personnes nécessiteuses.

Les parents, les proches et les amis se réunissent autour d’un repas renouant les liens sociaux. Petit à petit, ce rituel a intégré les différentes cultures du monde, et est plus connu comme le Thanksgiving.

L’aspect scientifique des rituels

Les gens s’assemblent autour des yajs ou havans au cours duquel des oblations sont versées au feu dans le havankund (pot de feu) où se trouvent des samidha (des morceaux de bois) provenant de plusieurs plantes réputées pour leur vertus, du ghee (du beurre clarifié) et du samagri (un mélange d’herbes médicinales, aromatisées, sucrées et nutritives).

Les vapeurs, les huiles essentielles et les autres microparticules se dégageant de ces ingrédients, sous l’effet du feu brûlant, contribuent à promouvoir le bien-être général (aromathérapie), à booster l’immunité, et à repousser les bactéries et les virus surtout en cette période de transition des saisons.

La bienfaisance des différentes couleurs émanant des flammes constitue la chromothérapie.

L’écoute et la récitation des hymnes védiques animent le mécanisme de notre corps par effet de résonance, remettent de l’ordre au niveau mental et physiologique, et génèrent parmi d’autres une allure plus ordonnée et la qualité de silence dans la conscience (sono thérapie). Cette pratique a intégré notre vie sous une autre forme : l’écoute de la musique à des fins de relaxation.

Promouvoir le bien-être dans sa totalité

Les versets védiques prônent une approche holistique pour une vie étincelante, reconnaissant le besoin de devenir maître des trésors matériels et spirituels ; la prospérité matérielle soutient la vie et la spiritualité nous permet de vivre les principes impératifs à notre développement physique, mental-moral-spirituel et social.

Les valeurs de la vie sont universelles. Elles sont fermement ancrées dans les Védas, la seule et unique révélation à l’humanité lors de la création de la forme humaine de vie. Les Védas sont reconnus comme les premiers livres de l’humanité. La récitation des versets des Védas forme partie de l’héritage immatériel du patrimoine mondial avec une première inscription en 2003 et une confirmation en 2008.

Maharishi Swami Dayanand Saraswati (1824-1883), le grand rénovateur social, avait quitté le cadre mortel au crépuscule du jour de Divali pour tendre vers le nirvana. Il nous a légué l’Arya Samaj : cette institution a pour mission de propager l’enseignement védique et transformer les êtres humains en Arya, c’est-à-dire des hommes et femmes nobles en pensées, paroles et pratiques.

Il nous a incités à vivre la spiritualité en tant que réalité spirituelle dans la vie quotidienne.

Comprendre les prières : Taj-japas-tad-artha-bhaavanam (Yog Darshan – 1.28)

Maharishi Patanjali insiste sur la nécessité de réfléchir à la signification des mantras pendant le jaapa (chants répétés) et les prières. Même une compréhension basique nous permettra de

• franchir les obstacles afin d’être cohérent à notre conscience et les intuitions émanant de la voix intérieure (le guide divin);
• déployer un maximum d’efforts physiques et mentaux pour réaliser nos objectifs et prières, et
• être humain dans nos œuvres à n’importe quel moment.

Le Gayatri mantra, la première étape pour éclairer notre vie

« Dhiyo yonah prachodayaat » : nous prions pour que la Divinité (Eeshvar, Dieu) guide notre esprit pour que nous soyons vertueux sur tous les fronts – pensées, paroles et pratiques.

Cette intelligence nous poussera à choisir le chemin de la lumière – d’être honnêtes, de nous associer qu’à la vérité (satya) et à la vertu (dharma), de nous départir du mensonge (asatya) et du mal (adharma), et d’assumer pleinement nos devoirs (kartavya), et ainsi être énergique et de ne pas laisser de la place à la négligence (akartavya).

…Tamaso maa jyotirgamaya… (Brihadaaanyak Upanishad – 1.3.28) est la prière la plus connue où on demande à Dieu de nous guider afin que nous sortions des ténèbres et que nous nous dirigions vers la lumière »
…Aa rohatamaso jyoti (Atharva Véda – 8.1.8) est une autre invocation « pour égayer la vie en sortant du méli-mélo » …des ténèbres, de l’ignorance et de l’incompétence.

« Tamas» et Jyoti ne se limitent pas qu’à l’obscurité physique et la lumière

En réalisant le soi en tant que conscience intérieure (aatmaa), nous nous épargnerons des distractions de l’esprit. Notre regard du monde évoluera : chaque chose est une source infinie de connaissances.

Les bords argentés des nuages nous indiquent que le soleil percera toujours les nuages les plus sombres pour briller. De même, la lumière des connaissances nous aidera à sortir des ténèbres de l’ignorance et illuminera notre vie.

Jyoti, la lumière physique. Dieu a créé le soleil et autres corps lumineux (dyau) pour illuminer l’univers. Cela nous permet d’acquérir des connaissances de notre entourage.

Jyoti, la lumière des vraies connaissances. Dans cette foulée, les Védas sont comme comme un manuel pour s’atteler à au purushaartha chatushtaya :

(1) dharma – une vie juste, selon les valeurs de l’existence humaine ;

(2) artha – des revenus corrects et équitables ;

(3) kama – satisfaire ses désirs physiques et mentaux selon dharma ; et

(4) moksha, mukti – la libération des souffrances dans les naissances et les décès pour être dans la béatitude éternelle de Dieu.

Nous ne sommes pas tous des savants des Védas ! Quoi faire ?

Les sages védiques (les rishis) nous montrent la voie à suivre pour ajouter de la lumière à la vie : « Shrutih Smritih Sadaachaarah Svasya Cha Priyamaatmanah, Etach-chaturvidham Prahuh Saakshaad-dharmasya Lakshanam ».

Dans le chapitre trois de son chef-d’œuvre, le Satyaartha Prakaash, sur l’éducation Maharishi Dayanand Saraswati cite ce shloka du Manusmriti pour soutenir le fait que dharma est connu des méthodes suivantes:

(1) Shruti – Vedas;

(2) Smriti – la littérature auxiliaire et conforme à l’enseignement védique, venant des sages (rishis) …entre autres les Smritis, Darshan Shastras, Upanishads;

(3) Sadaachaara – la conduite exemplaire de personnes, conforme aux préceptes védiques, et

(4) Svasya Cha Priyamaatmanah, l’intuition ou l’âme est aux commandes et pousse à« faire aux autres ce que nous voudrons que les autres fassent à nous ».

Notre voix intérieure : une boussole de Dieu à tous

C’est cette voix qui nous sortira des marécages du mensonge afin de faire jaillir la lumière de la vérité (Asato Maa Sadgamaya); de l’obscurité de l’ignorance pour nous permettre de nous épanouir dans la lumière des vraies connaissances (Tamaso Maa Jyotirgamaya); et, finalement, nous outrepasserons les cycles de la naissance et de la mort pour nous loger dans la félicité éternelle de Dieu (Mrityur Maa’mritam Gamaya).

Il faut moins d’efforts pour allumer une lampe que de maudire l’obscurité.

Les ténèbres de l’ignorance (avidyaa) est le berceau des maux (ahankaar –l’individualisme ; raaga, moha – l’attachement ; dvesha – la haine ; abhinivesha – la peur de la mort, kaama – les désirs immodérés ; krodha –– la colère ; et d’autres causes de douleurs).

La spiritualité, la réalité spirituelle au quotidien illuminerait nos pensées (manasa), nos paroles (vacha) et nos pratiques (karmana). Nous nous raffinerons au niveau du caractère (guna), des actions (karma) et des dispositions innés (svabhava). Nous serons sains au niveau de l’âme, de l’esprit et du corps (sound mind, body & spirit).

Divali est le temps de s’engager dans l’analyse de soi (atmanirikshan) afin de connaître ses forces et ses faiblesses … de sortir de la mare des ténèbres physiques, mentales-morales-spirituelles et sociales…, et de porter le flambeau des vraies connaissances, de l’équanimité, de l’amour et de la compassion… et ce, pour dissiper les ténèbres de la pauvreté, de l’analphabétisme, de la haine, des troubles sociaux, etc… Il s’agit de tresser un meilleur tissu social, de canaliser ses ressources vers la générosité (par exemple, offrir un lot de produits essentiels aux nécessiteux). Qu’on arrête de vivre sa vie sur la base de « que diront les autres ? »

Que nous devenions « la lampe de notre vie et de notre entourage » afin de faire briller les différentes façades de notre vie sur le plan physique (matériel), mental-moral-spirituel et social.

Divali nous gratifiera de plus de paix intérieure et de bonheur.

Meilleurs vœux pour plus de lumière dans la vie quotidienne de chacun !

Deepavalee Abhinandan

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* Published in print edition on 13 November 2020

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