{"id":2798,"date":"2014-03-28T08:37:34","date_gmt":"2014-03-28T08:37:34","guid":{"rendered":"http:\/\/mauritiustimes.com\/mt\/2014\/03\/28\/dr-r-neerunjun-gopee-tree-of-knowledge\/"},"modified":"2018-07-21T20:40:18","modified_gmt":"2018-07-21T16:40:18","slug":"dr-r-neerunjun-gopee-tree-of-knowledge","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.mauritiustimes.com\/mt\/dr-r-neerunjun-gopee-tree-of-knowledge\/","title":{"rendered":"Dharma"},"content":{"rendered":"

Tree of Knowledge <\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Survol de l\u2019hindouisme<\/span><\/strong><\/span><\/h6>\n

Jusqu\u2019ici nous avons compris que l\u2019hindouisme est V\u00e9rit\u00e9 ou Loi Eternelle, Sanatana Dharma (sanatana veut dire \u00e9ternel), que n\u2019importe quel individu, \u00e0 travers la discipline du yoga, peut et doit rechercher et d\u00e9couvrir pour lui-m\u00eame, ce qui \u00e9quivaut \u00e0 obtenir la Connaissance Supr\u00eame ou paramgyan. <\/span><\/p>\n

Dans ce volet, nous aborderons le dharma, un concept cl\u00e9 qui englobe plusieurs aspects, impossible de traduire en un seul mot.<\/span><\/p>\n

Nous avons vu que le dharma forme partie des purusharthas ou qu\u00eates que tout humain poursuit dans sa vie : dharma, artha, kama, moksha. Tout en cheminant vers le moksha ou lib\u00e9ration spirituelle finale, que l\u2019on obtient \u00e0 travers la Connaissance Supr\u00eame, nous devons aussi survivre et vivre dans ce monde.<\/span><\/p>\n

Notre vie dans ce monde<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Notre vie est une lutte sans cesse pour :<\/span><\/p>\n

1.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Obtenir ce dont nous avons besoin ou ce que nous d\u00e9sirons ;<\/span><\/p>\n

2.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Eviter ou nous d\u00e9barrasser de ce dont nous n\u2019avons pas besoin ou de ce que nous ne d\u00e9sirons pas.<\/span><\/p>\n

Ce que nous souhaitons avoir sont l\u2019artha – la s\u00e9curit\u00e9 mat\u00e9rielle, et le kama<\/em> – le plaisir. <\/span><\/p>\n

L\u2019Artha<\/em> comprend trois dimensions : \u00e9motionnelle (par exemple, nos relations sentimentales avec les autres, \u00e0 commencer par la famille), sociale (la paix), et \u00e9conomique (les finances).<\/span><\/p>\n

Le Kama<\/span><\/em> comprend trois dimensions \u00e9galement : les sens (ce qui rel\u00e8ve de nos cinq sens \u2013 vue, olfaction, ou\u00efe, go\u00fbt, toucher) ; l\u2019intellect (par exemple, r\u00e9soudre un probl\u00e8me scientifique, jouer au sudoku\/mots crois\u00e9s) ; l\u2019esth\u00e9tique (jouir d\u2019une bonne lecture ou contempler un coucher de soleil, etc). <\/span><\/span><\/p>\n

Nous arrivons \u00e0 combler nos besoins et nos d\u00e9sirs relevant de l\u2019artha<\/em> et du kama<\/em> aux moyens<\/em> des actions (karmas<\/em>) que nous entreprenons \u00e0 cette fin. Toutefois, contrairement aux animaux qui agissent presque totalement sous le contr\u00f4le de leurs instincts, en tant qu\u2019humains, nous avons un choix dans<\/em> l\u2019action<\/em> en nous fondant sur la raison, le savoir et l\u2019exp\u00e9rience. <\/span><\/p>\n

Par cons\u00e9quent, nous avons la possibilit\u00e9 de bien r\u00e9fl\u00e9chir avant d\u2019agir ou de r\u00e9agir. Nous pouvons, en d\u2019autres mots, <\/span>choisir les moyens pour atteindre nos objectifs.<\/em> C\u2019est l\u00e0 qu\u2019intervient le dharma, selon lequel les moyens que nous choisissons ne doivent pas causer de tort, ni \u00e0 nous-m\u00eames, ni \u00e0 tout ce dont on d\u00e9pend pour mener \u00e0 bien notre vie (notre environnement dans son ensemble comprenant les autres humains, la soci\u00e9t\u00e9, les plantes et les animaux, l\u2019environnement physique).<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019\u00e9thique<\/span><\/em> se r\u00e9f\u00e8re aux principes et r\u00e8gles qui nous guident \u00e0 faire les bons choix de moyens dans l\u2019accomplissement de nos actions.<\/span><\/span><\/p>\n

Dharma signifie\u2026<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Le terme <\/span>Dharma<\/em> vient du sanskrit, la racine <\/span>dhr<\/em>– signifiant support, et ma- signifiant <\/span>immensit\u00e9<\/em>. <\/span>Dharma<\/em> est la V\u00e9rit\u00e9, et aussi la connaissance de la V\u00e9rit\u00e9 qui supporte ou soutient l\u2019immensit\u00e9 de l\u2019univers, comprenant toutes les choses qui s\u2019y trouvent, non vivantes et vivantes, y compris nous – les humains.<\/span><\/span><\/p>\n

Et puisque l\u2019univers s\u2019\u00e9tend de l\u2019infiniment petit \u00e0 l\u2019infiniment grand \u2013 du microcosme au macrocosme \u2013 il est entendu que le <\/span>dharma<\/em> s\u2019applique \u00e0 toutes les \u00e9chelles.<\/span><\/span><\/p>\n

Citant le Swami Ramdas, feu l\u2019\u00e9minent indologue Jean Herbert a \u00e9crit que \u00ab c\u2019est seulement \u00e0 la lumi\u00e8re de cette connaissance que la vie d\u2019un \u00eatre humain peut \u00eatre harmonieusement ajust\u00e9e dans ses aspects les plus divers. Ainsi le but du dharma<\/em> est d\u2019infuser dans toutes les activit\u00e9s de la vie la splendeur, la b\u00e9atitude et la paix de la r\u00e9alit\u00e9 divine. \u00bb<\/span><\/p>\n

De l\u00e0, on peut d\u00e9duire que du point de vue scientifique, le <\/span>dharma<\/em> est la propri\u00e9t\u00e9 caract\u00e9ristique d\u2019une chose, sans laquelle il ne serait pas ce qu\u2019il est \u2013 par exemple, la r\u00e9activit\u00e9 ou non-r\u00e9activit\u00e9 d\u2019un atome, la chaleur pour le feu, le froid pour la glace, la lumi\u00e8re pour le soleil et autres \u00e9toiles, et ainsi de suite.<\/span><\/span><\/p>\n

Du point de vue moral et l\u00e9gal, c\u2019est le devoir ; du point de vue psychologique et spirituel, c\u2019est la religion ; du point de vue g\u00e9n\u00e9ral, c\u2019est la justice et la loi ; mais <\/span>par-dessus<\/em> tout c\u2019est le Devoir avec un D capital.<\/span><\/span><\/p>\n

Partant de tous ces points de vue, l\u2019on peut dire que dans le sens le plus large, <\/span>dharma<\/em> est <\/span>l\u2019ordre<\/em> cosmique ou rta, qui \u00e9mane de Brahman et qui r\u00e9git sa cr\u00e9ation \u00e0 toutes les \u00e9chelles, comme on a not\u00e9 plus haut. Avoir le <\/span>dharma<\/em> comme qu\u00eate, cela signifie avoir une compr\u00e9hension claire de son r\u00f4le dans l\u2019univers, et aussi de ses implications dans le d\u00e9roulement de notre vie.<\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est ainsi qu\u2019il est dit, par exemple, dans le Ramayana : <\/span>raghukulrit<\/em> sada chali aye, <\/span>praan jaye par vachan na jaye<\/em> – c\u2019est la r\u00e8gle, la loi, le rta, bref le dharma, dans le clan des Raghus, on peut donner sa vie s\u2019il le faut mais on ne peut pas briser une promesse faite.<\/span><\/span><\/p>\n

Chacun et chaque chose a sa place, jouant son r\u00f4le<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Si, de sa signification universelle de l\u2019ordre cosmique<\/em>, nous en arrivons \u00e0 l\u2019application individuelle, nous arrivons naturellement \u00e0 voir dans le dharma ce qui fait que chaque chose est \u00e0 sa place et joue son r\u00f4le dans cet ordre \u2013 en d\u2019autres mots, accomplit son devoir. <\/span><\/p>\n

Et, si chaque entit\u00e9, chaque individu accomplissait son devoir, il y r\u00e9gnerait l\u2019harmonie qui serait pour le bien tout un chacun.<\/span><\/p>\n

De l\u00e0, on peut conclure que tout ce qui tend vers la paix et l\u2019harmonie et qui constitue le <\/span>dharma<\/em>, est <\/span>dharmique<\/em>. A l\u2019oppos\u00e9, tout ce qui s\u2019\u00e9loigne de la paix et de l\u2019harmonie \u2013 et donne lieu au conflit — constitue <\/span>l\u2019adharma<\/em>, et est <\/span>adharmique<\/em>.<\/span><\/span><\/p>\n

Et, quand le monde se d\u00e9tourne vers <\/span>l\u2019adharma<\/em>, que la paix et l\u2019harmonie sont menac\u00e9es, alors le Divin s\u2019incarne pour \u00e9liminer l\u2019adharma et r\u00e9tablir le dharma. Ce que fait Krishna, l\u2019avatar de Vishnu, dans la <\/span>Bhagavad Gita<\/em>.<\/span><\/span><\/p>\n

Le dharma \u00e0 chaque \u00e9tape de la vie<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Si nous nous penchons de nouveau sur \u00e0 la vie de l\u2019\u00eatre humain, nous comprendrions tr\u00e8s facilement que :<\/span><\/p>\n

–\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 le dharma du brahmachari<\/em>, l\u2019\u00e9tudiant, est d\u2019aller en classe et d\u2019\u00e9tudier s\u00e9rieusement : ce n\u2019est pas le temps de chercher copain ou copine, ou fumer et boire, tandis que les parents travaillent dur pour subvenir aux besoins de leurs enfants ; <\/span><\/p>\n

–\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 le dharma<\/em> des parents, qui sont au stade de grihastha<\/em>, est justement d\u2019\u00e9lever les enfants correctement et de prot\u00e9ger la famille ; et non pas de les abuser, un mal qui se r\u00e9pand parce qu\u2019on a oubli\u00e9 le dharma<\/em>. <\/span><\/p>\n

Commence et s\u2019\u00e9tablit aussi dans cette \u00e9tape, le dharma de l\u2019\u00e9poux et de l\u2019\u00e9pouse, qui est l\u2019\u00e9panouissement mutuel sans lequel il ne peut y avoir de stabilit\u00e9 et de bonheur dans la famille ; <\/span><\/p>\n

–<\/span> le <\/span>dharma<\/em> du <\/span>vanprastha<\/em>, ayant accompli ses devoirs envers la famille, est de se mettre au service de la soci\u00e9t\u00e9 ; et finalement,<\/span><\/span><\/p>\n

–<\/span> le <\/span>dharma<\/em> de l\u2019\u00e9tape <\/span>sanyasa<\/em> est de renoncer aux choses mat\u00e9rielles pour se consacrer enti\u00e8rement \u00e0 la vie spirituelle.<\/span><\/span><\/p>\n

Et puis, chacun dans son occupation doit respecter son dharma \u2013 <\/span>swadharma<\/em> –, par exemple, le dharma du professeur est d\u2019enseigner, du m\u00e9decin, de gu\u00e9rir et ainsi de suite.<\/span><\/span><\/p>\n

Deux volets du Dharma<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

On pourrait, en r\u00e9sum\u00e9, dire que le <\/span>dharma<\/em> est \u00e0 deux volets :<\/span><\/span><\/p>\n

1.<\/span> Le <\/span>vishesh <\/em>ou <\/span>manav dharma<\/em> \u2013 c\u2019est-\u00e0-dire le <\/span>dharma<\/em> de l\u2019individu relatif \u00e0 l\u2019\u00e9tape de la vie dans laquelle il se trouve et \u00e0 son r\u00f4le social ou profession ;<\/span><\/span><\/p>\n

2.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 le samanya dharma<\/em> – ou le dharma<\/em> auquel tout le monde doit se conformer pour maintenir l\u2019ordre social, que l\u2019on pourrait qualifier de conformit\u00e9 aux r\u00e8gles du jeu dans un cadre l\u00e9gal et moral. <\/span><\/p>\n

C\u2019est l\u00e0 o\u00f9 entre en jeu l\u2019\u00e9thique qui, essentiellement, signifie ceci : dans la poursuite des objectifs de <\/span>l\u2019artha<\/em> (s\u00e9curit\u00e9 mat\u00e9rielle) et du <\/span>kama<\/em> (plaisir), il faut imp\u00e9rativement que les moyens soient conformes au <\/span>dharma<\/em>, au maintien de l\u2019int\u00e9grit\u00e9 tant individuelle qu\u2019au sein de la famille et de la soci\u00e9t\u00e9, ce qui concourt au maintien de l\u2019harmonie globalement.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans le Manusmriti, un texte de code social, il est dit que <\/span>dharmo rakshati rakshitaha<\/em> : celui qui prot\u00e8ge le <\/span>dharma<\/em> est prot\u00e9g\u00e9 par le <\/span>dharma<\/em>.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans le <\/span>Karna Parva du Mahabharata<\/em> (un des textes sacr\u00e9s de l\u2019hindouisme), le dharma est expliqu\u00e9 en ces termes :<\/span><\/span><\/p>\n

Dharma<\/span><\/em> soutient la soci\u00e9t\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Dharma<\/span><\/em> maintient l\u2019ordre social.<\/span><\/span><\/p>\n

Dharma<\/span><\/em> assure le bien-\u00eatre et le progr\u00e8s de l\u2019humanit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Dharma<\/span><\/em> est, assur\u00e9ment, ce qui accomplit ces objectifs.<\/span><\/span><\/p>\n

Il y a un effort que tous les peuples doivent faire pour comprendre et mettre en \u0153uvre le dharma, un facteur int\u00e9grant porteur d\u2019unit\u00e9, d\u2019espoir et d\u2019harmonie pour l\u2019avenir de l\u2019humanit\u00e9.<\/span><\/p>\n

Pour de plus amples renseignements, veuillez contacter:<\/span><\/p>\n

ngopee@intnet.mu<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

* Published in print edition on 28 March 2014<\/em><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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