{"id":2778,"date":"2014-03-14T08:15:21","date_gmt":"2014-03-14T08:15:21","guid":{"rendered":"http:\/\/mauritiustimes.com\/mt\/2014\/03\/14\/tree-of-knowledge-148\/"},"modified":"2018-07-23T10:04:29","modified_gmt":"2018-07-23T06:04:29","slug":"tree-of-knowledge-148","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.mauritiustimes.com\/mt\/tree-of-knowledge-148\/","title":{"rendered":"La charpente conceptuelle\u00a0: Vedanta"},"content":{"rendered":"

Tree of Knowledge <\/span><\/span><\/h2>\n

<\/p>\n

Survol de l\u2019hindouisme<\/strong><\/span><\/h5>\n

L\u2019hindouisme est consid\u00e9r\u00e9e comme \u00e9tant la plus ancienne religion de l\u2019humanit\u00e9, et a \u00e9t\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9 en Inde aux sages ou <\/span>rishis<\/em> sous la forme de sons sacr\u00e9s ou <\/span>mantras <\/em>en sanskrit. <\/span><\/span><\/p>\n

Longtemps transmis par voie orale, les mantras furent compil\u00e9s en quatre groupes, les V\u00e9das, par le guru Vyasa, il y a au moins 5000 ans.<\/span><\/p>\n

Globalement, les V\u00e9das comprennent deux sections\u00a0: la plus longue est le <\/span>Karmakanda<\/em>, suivie du <\/span>Jnanakanda<\/em>. <\/span>Karma<\/em> veut dire action, et <\/span>kanda <\/em>section\u00a0; le <\/span>Karmakanda <\/em>contient donc des d\u00e9tails \u00e0 propos des rituels et autres actions que nous avons \u00e0 accomplir dans notre vie mondaine. Si l\u2019on emploie une terminologie moderne, l\u2019on pourrait dire que le <\/span>Karmakanda<\/em> est la partie \u2018op\u00e9rationnelle\u2019 des V\u00e9das.<\/span><\/span><\/p>\n

Par contre, le <\/span>Jnanakanda<\/em> (<\/span>jnana<\/em> = connaissance) contient les id\u00e9es ma\u00eetresses et les principes qui sont \u00e0 la base des pratiques et coutumes d\u00e9taill\u00e9es dans le <\/span>Karmakanda.<\/em> A noter que <\/span>gyan<\/em> et <\/span>vidya,<\/em> aussi, se r\u00e9f\u00e9rent \u00e0 la connaissance, et sont souvent utilis\u00e9s \u00e0 la place de <\/span>jnana.<\/em><\/span><\/p>\n

Ce corpus de connaissance a \u00e9t\u00e9 r\u00e9uni dans des textes nomm\u00e9s les <\/span>Upanishads, <\/em>et puisque ces <\/span>Upanishads<\/em> se retrouvent vers la fin (\u2018<\/span>anta\u2019<\/em>) des V\u00e9das, on les d\u00e9signe aussi par le terme <\/span>Vedanta<\/em>. <\/span>Vedanta<\/em> est consid\u00e9r\u00e9 comme \u00e9tant la vraie charpente conceptuelle de l\u2019hindouisme que l\u2019on peut sch\u00e9matiser comme indiqu\u00e9 ci-dessous.<\/span><\/span><\/p>\n

Il y a un Etre Supr\u00eame,<\/span> Brahman, <\/em>qui est \u00e0 l\u2019origine de toute la cr\u00e9ation. Invisible, immuable et \u00e9ternel, <\/span>Brahman<\/em> est l\u2019Unique V\u00e9rit\u00e9 de tout se qui existe (<\/span>sat<\/em>), Pure Intelligence (<\/span>chit<\/em>) et bonheur parfait ou B\u00e9atitude Divine (<\/span>ananda<\/em>).<\/span><\/span><\/p>\n

Ce m\u00eame <\/span>Brahman<\/em> est au c\u0153ur de la personnalit\u00e9 humaine\u00a0; ainsi individualis\u00e9, on le nomme <\/span>Atman<\/em>.<\/span><\/span><\/p>\n

Tout ce qui est cr\u00e9\u00e9 est pr\u00e9serv\u00e9 pour un certain temps et finalement d\u00e9truit. On pourrait prendre l\u2019exemple d\u2019une plante qui commence par une graine, devient une jeune plante, grandit encore et, ensuite, vient \u00e0 sa fin, c\u2019est-\u00e0-dire elle est d\u00e9truite ou elle meurt, laissant toutefois des graines qui recommencent le cycle.<\/span><\/p>\n

Ce perp\u00e9tuel cycle de cr\u00e9ation, de pr\u00e9servation et de destruction est commun \u00e0 tout ce qui a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 par <\/span>Brahman<\/em>, de par sa puissance de cr\u00e9ation ou <\/span>mayashakti<\/em> \u00e0 travers <\/span>Brahma, <\/em>de pr\u00e9servation \u00e0 travers <\/span>Vishnu<\/em>, et de destruction \u00e0 travers <\/span>Shiva<\/em>.<\/span><\/span><\/p>\n

Puisque, pour cr\u00e9er, il faut du savoir que l\u2019on doit acqu\u00e9rir, <\/span>Brahma<\/em> est associ\u00e9 \u00e0 <\/span>Saraswati<\/em>, d\u00e9esse de la connaissance et de la sagesse. De m\u00eame, pour pr\u00e9server, il faut de la richesse, donc <\/span>Vishnu<\/em> est associ\u00e9 \u00e0 <\/span>Lakhsmi<\/em>, d\u00e9esse de la richesse\u00a0; et <\/span>Shiva<\/em> est associ\u00e9 \u00e0 <\/span>Parvati<\/em>, dont la puissance ou <\/span>shakti <\/em>aide <\/span>Shiva<\/em> dans sa t\u00e2che de destruction.<\/span><\/span><\/p>\n

Soulignons que destruction ne signifie nullement d\u00e9vastation\u00a0: c\u2019est capital de comprendre cet aspect de la destruction dans une logique du cycle pr\u00e9cit\u00e9\u00a0de cr\u00e9ation-pr\u00e9servation-destruction.<\/span><\/p>\n

Pr\u00e9cisons que la cr\u00e9ation est faite de 5 \u00e9l\u00e9ments\u00a0: le feu, l\u2019air, la terre, l\u2019eau et l\u2019espace. Dans cette optique, la destruction veut dire <\/span>dissolution <\/em>par <\/span>Shiva <\/em>d\u2019un objet cr\u00e9\u00e9, qui inclut le corps humain,<\/span> en ces 5 \u00e9l\u00e9ments primordiaux, pour ensuite les r\u00e9unir dans de nouvelles entit\u00e9s de cr\u00e9ation. C\u2019est <\/span>dans ce sens essentiellement <\/em>que l\u2019on se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 <\/span>Shiva <\/em>comme destructeur.<\/span><\/span><\/p>\n

On pourrait dire que la dissolution est le <\/span>proc<\/em>\u00e9<\/span>d<\/em>\u00e9 par lequel l\u2019<\/span>acte<\/em> final de destruction est achev\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Et puisqu\u2019en faisant cela, les cinq \u00e9l\u00e9ments sont rendus disponibles de nouveau \u00e0 <\/span>Brahma <\/em>pour que ce dernier renouvelle la cr\u00e9ation, <\/span>Shiva<\/em> est consid\u00e9r\u00e9 comme le lien essentiel entre la destruction et la cr\u00e9ation. De l\u00e0 \u00e0 dire qu\u2019il est celui qui d\u00e9truit <\/span>et <\/em>qui cr\u00e9e, il n\u2019y a qu\u2019un pas, d\u2019o\u00f9 l\u2019importance supr\u00eame de <\/span>Shiva<\/em> dans ce cycle cosmique de l\u2019existence.<\/span><\/span><\/p>\n

Le but de la vie humaine<\/span><\/p>\n

L\u2019homme, \u00e9tant consid\u00e9r\u00e9 comme le sommet du vivant, chaque humain se doit de d\u00e9couvrir et de conna\u00eetre son <\/span>Atman<\/em> : <\/span>Atmavidya <\/em>; et aussi obtenir la connaissance de <\/span>Brahman<\/em> : <\/span>Brahmavidya<\/em>. On appelle cela la Connaissance Supr\u00eame ou <\/span>paravidya\/paramgyan<\/em>, et celui qui arrive \u00e0 la poss\u00e9der un <\/span>paramgyani \u2013 <\/em>ou <\/span>gyani\/jnani<\/em> tout court<\/span>.<\/em><\/span><\/p>\n

A ce stade, deux grandes questions sont pos\u00e9es\u00a0: (1) Est-ce que tout le monde peut devenir un <\/span>paramgyani<\/em> ? (2) Pourquoi d\u2019ordinaire ne reconnaissons-nous pas l\u2019<\/span>atman<\/em> en nous et ne faisons-nous pas l\u2019exp\u00e9rience de <\/span>Brahman<\/em>?<\/span><\/span><\/p>\n

Pour la premi\u00e8re question\u00a0: Absolument, r\u00e9pond l\u2019hindouisme, n\u2019importe qui peut acc\u00e9der \u00e0 la Connaissance Supr\u00eame, <\/span>paramgyan.<\/em><\/span><\/p>\n

En ce qui concerne la deuxi\u00e8me question, c\u2019est parce que dans notre ignorance, nous nous identifions seulement avec notre corps qui change sans cesse\u00a0: enfance, adolescence, \u00e2ge adulte et, finalement, vieillesse et puis la mort. L\u2019enveloppe \u00e9paisse de la mati\u00e8re du corps nous leurre et cache l\u2019<\/span>atman<\/em>, de m\u00eame que l\u2019opacit\u00e9 du mental agit\u00e9 nous cache <\/span>Brahman<\/em> tel un nuage \u00e9pais qui cache le soleil tout-puissant. Mais pourtant le soleil est, Brahman <\/span>est<\/em>.<\/span><\/span><\/p>\n

On voudrait bien rester toujours jeune, beau ou belle, en bonne sant\u00e9, vivre le plus longtemps possible, et si possible ne pas mourir afin de continuer \u00e0 jouir de la vie. Mais la cruelle r\u00e9alit\u00e9 est que les changements et les souffrances de toutes sortes, y compris les maladies, sont in\u00e9vitables. Ils nous causent douleur, peine et chagrin et, in\u00e9luctablement, nous m\u00e8nent vers la mort qui fait peur.<\/span><\/p>\n

Alors quelle est la solution \u00e0 cette condition humaine de peur, de souffrance, de chagrin \u2013 caus\u00e9e par ces changements incontournables\u00a0?<\/span><\/p>\n

Il s\u2019agit, d\u2019abord, accepter le postulat que nous ne sommes pas uniquement ce corps changeant, mortel. Ensuite, c\u2019est comprendre et vivre la r\u00e9alit\u00e9, la v\u00e9rit\u00e9 que nous sommes un <\/span>atman<\/em> immuable \u2013 qui ne change pas \u2013 donc imp\u00e9rissable, \u00e9ternel. En d\u2019autres mots, il nous faut obtenir <\/span>Atmavidya <\/em>et <\/span>Brahmavidya.<\/em><\/span><\/p>\n

Comment\u00a0? Bien s\u00fbr, comme pour toute connaissance, c\u2019est \u00e0 travers l\u2019esprit, le mental. Un mental serein et non agit\u00e9, en \u00e9veil comme <\/span>Shiva<\/em> en m\u00e9ditation.<\/span><\/span><\/p>\n

Pour arriver \u00e0 cet \u00e9tat mental, et puis faire le saut au <\/span>paramgyan, <\/em>on passe par le chemin du yoga, qui est en quatre \u00e9tapes ou voies ascendantes\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

Bhaktiyoga <\/span><\/em> \u2013 la voie de la d\u00e9votion; <\/span><\/span><\/p>\n

Rajayoga<\/span><\/em> \u2013 la voie de la m\u00e9ditation\u00a0; <\/span><\/span><\/p>\n

Karmayoga<\/span><\/em> \u2013 la voie de l\u2019action d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e; <\/span><\/span><\/p>\n

Jnanayoga<\/span><\/em> \u2013 la voie de la connaissance. <\/span><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Comme le dit le Swami Suddhananda: \u2018La connaissance est la culmination de la d\u00e9votion et la d\u00e9votion est l\u2019accomplissement de la connaissance.\u2019<\/span><\/p>\n

Pour de plus amples renseignements, veuillez contacter:
\nngopee@intnet.mu<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

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* Published in print edition on 15 March 2014<\/em><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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